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Je ne cherche pas le sexe avec douceur. Je le méprise.   Ton corps ne sera pas une marchandise. Il est mon territoire, mon objet d’art.   Le monde s’accroche aux plaisirs creux. Toi, je te façonnerai, jusqu’à ce que ton naturel caché apparaisse.   Ma violence n’est pas un jeu : c’est mon langage, ma façon d’être.   Mon contrôle n’est pas une option — c’est ton air.   Ma discipline n’est pas une limite : elle sera ta destinée.   Chaque ecchymose est mon sceau. Chaque ordre, une vérité. Chaque abandon, une offrande.   Tu n’échapperas pas. Je réclame tes peurs, tes rêves, tes silences. Ton âme est mienne.   Tu te lèveras chaque matin consumée par moi. Non parce que je veux ta chair… mais parce que je détiens ta vérité.   Ton obéissance est ma victoire. Ton amour, ma domination. Ton abandon sera ma gloire.

La nuit était déjà chaude, mais tu as senti l'air geler dans tes poumons quand j'ai prononcé le mot. « À genoux. Maintenant. » Pas de question. Pas de délai. La vitesse de ton obéissance est la seule preuve que tu m'appartiens. Tes vêtements sont tombés autour de tes chevilles comme des promesses brisées. L'étoffe de ta lingerie était une insulte à la peau, et je l'ai déchirée d'une seule traction, sans patience. L'urgence de te prendre était physique, mais elle était née de mon esprit. J'ai pris ta mâchoire, te forçant à lever le regard pour absorber la vue. J'étais dressé au-dessus de toi, ton seul point de mire, ta seule loi. Tes yeux suppliaient, mais ils n'appelaient pas la pitié. Ils imploraient la possession. « Dis-le. Dis-moi à qui appartient ton corps. » Ta voix était un souffle rauque, pleine de l'humiliation que tu cherches. C'est à cet instant que le contrôle est le plus absolu : la nécessité de te voir te vider de ta volonté pour ne te remplir que de la mienne. Je t'ai soulevée, te jetant contre le mur froid. Le choc t'a arraché un cri étouffé, et j'ai ri. Un rire grave et sans remords. Il n'y avait plus d'échappatoire, plus de retenue. La discipline était terminée. Seul restait l'acte brûlant de l'appartenance totale. Et ce n'est que lorsque tu n'as plus pu te souvenir de ton propre nom que j'ai murmuré, exigeant : « Tu es à Moi. Répète-le jusqu'à ce que tu le croies. » Le jeu était terminé. La Soumission commençait. Mr Djey.

Ce texte est un fragment de vie, à la fois intime, douloureux et humain. Il ne parle pas directement de sexualité, de domination ou de jeux, mais de ce que l’on porte en nous, parfois sans l’avoir choisi. Dans le monde BDSM, on parle souvent de trauma comme point d’origine ou comme moteur. Voici le récit d’un homme, moi, confronté deux fois à l’IVG, à la prématurité, au handicap, à la perte. Ce témoignage s’inscrit dans la suite de mon texte "Certaines personnes pensent que les hommes sont insensibles…", pour rappeler que la sensibilité masculine existe, même si elle prend parfois des formes silencieuses ou viriles. Ce n’est pas un appel à la pitié. C’est une parole déposée, pour ceux que cela pourrait toucher, faire écho ou simplement inviter à réfléchir. Merci à ceux qui prendront le temps de lire. À 20 ans, j’étais un étudiant un peu bohème, amoureux et insouciant. Ce fut l’été des grands départs : un vieux combi Volkswagen bricolé avec amour, ma compagne, ma petite sœur de 17 ans et mon meilleur ami. Direction la Grèce, via l’Italie, Venise, la côte adriatique, Thessalonique, Athènes… des paysages inoubliables, des galères mécaniques, des moments suspendus hors du temps. Ma sœur et mon meilleur ami sont tombés amoureux pendant ce voyage. Ils sont toujours ensemble aujourd’hui, mariés. De mon côté, tout semblait aller pour le mieux avec ma compagne, jusqu’à ce qu’elle commence à vomir sur le chemin du retour. Verdict du médecin : elle est enceinte. Nous étions jeunes, étudiants, pas prêts. Ce fut notre décision à tous les deux : l’IVG. Ce n’était pas la première fois pour moi. J’avais déjà vécu cela auparavant. Mais cette seconde fois a laissé une empreinte plus profonde, plus sombre. Nous avons continué notre vie malgré tout. Mariés, diplômés, nous sommes partis enseigner à Tlemcen, en Algérie. J’y faisais mon service militaire sous le statut de coopérant. Là-bas, nous avons décidé d’avoir un enfant. Après plusieurs fausses couches, Anne tombe enceinte. Nous rentrons en France pour les vacances d’été, elle en est à quatre mois et demi. Le gynécologue nous dit qu’un cerclage aurait été nécessaire mais… il part en vacances. Alors, on fait au mieux. Jusqu’à cette dernière consultation, juste avant de repartir. Là, tout s’accélère : fauteuil roulant, perfusion de sulbutamol. Je m’en souviens comme si c’était hier. Anne-Sophie naît à cinq mois et demi. 900 grammes. Elle tient dans une boîte à chaussures. Trois mois et demi d’hôpital, de soins, d’attente. Et puis un verdict, tombé comme une enclume : à 14 ans, nous avons appris qu’elle ne marcherait jamais. J’avais 25 ans. Anne-Sophie a aujourd’hui 43 ans. Elle est mariée, elle travaille, elle a fait construire sa maison. Une battante, forgée par la volonté et l’amour de sa mère, décédée d’un cancer quand notre fille avait 16 ans. Nous étions déjà divorcés, et c’est elle, Anne, qui a fait l’essentiel de son éducation. Elle lui a transmis cette force. Pourquoi je parle de tout cela sur un site BDSM ? Parce qu’on oublie trop souvent que les hommes aussi vivent des traumas. Parce qu’on invisibilise la douleur de celui qui ne porte pas l’enfant, mais qui accompagne, qui souffre, qui doute, qui perd aussi. Parce qu’il faut parfois toute une vie pour comprendre ce qui s’est inscrit en nous à ce moment-là. Un feedback médical, bien après la naissance d’Anne-Sophie, a mis en lumière tous les facteurs de risque d’une naissance prématurée. Parmi eux : l’IVG. Pourtant pratiquée dans les règles. Pourtant décidée à deux. C’est peut-être là que réside le paradoxe le plus cruel. Un choix fait pour préserver la vie, qui plus tard revient comme un boomerang. Pas comme une faute, non. Mais comme une cicatrice. Une faille. Une empreinte silencieuse. Alors oui, j’avais 25 ans. Et cette histoire reste, encore aujourd’hui, un traumatisme.  

Il ne s’agit pas simplement de lire Gor. Il faut y entrer. Lire Gor, c’est consentir à se perdre dans un monde où le corps pense, où les mots comme abandon, autorité, obéissance, force ou collier n’ont plus la signification affadie qu’on leur donne dans nos sociétés occidentales. Ici, ils sont réactivés dans toute leur puissance primitive, Comme s’ils avaient été dépouillés de toute « morale » afin de retrouver leur essence. L’univers goréen ne propose pas une simple fiction. Il expose un modèle du monde alternatif. Un monde dans lequel les hiérarchies sont naturelles, où la volonté se mesure dans les gestes, où le lien entre les êtres passe par des codes incarnés, rituels sensuels, et structures claires. Un monde dérangeant, évidemment. Dérangeant car il met en lumière ce que nous avons peu à peu caché derrière un vernis de bienséance, il met en mouvement le fait que le désir est un langage du réel, que le pouvoir est une forme de soin, et que l’être humain est un être qui occupe des fonctions dans la société, joue différents rôles selon les situations, et cherche à comprendre la vérité sur lui-même et sur le monde. Ce que Gor nous révèle L’univers de John Norman provoque, car il va à rebours du récit dominant. Là où nos sociétés contemporaines valorisent l’égalité formelle, la fluidité des identités, l’émancipation individuelle, Gor valorise la hiérarchie, la fixité des places, la soumission volontaire, la possession assumée. Et pourtant, ce serait une erreur de lire Gor uniquement comme une œuvre “réactionnaire” ou “sexiste”. Aux premiers abords, elle l’est assurément mais on dépasse la fiction et le seul narratif c’est une expérience existentielle que l'auteur met en scène : celle d’un être humain confronté à ses limites, à ses doutes, à ses envies et in fine et à sa vérité. Ce que Gor raconte, c’est la tension entre l’image qu’on se fait de soi, celle que l’on veut dégager et la vérité primitive et animale que le corps réclame. Faire émerger des concepts La plupart des concepts goréens ne peuvent être compris que si l’on accepte de sortir des cadres binaires du bien et du mal, du progressisme et du conservatisme. Il faut les approcher comme on aborde un mythe La domination n’est pas sadisme. Le maître, dans l’univers goréen, n’est pas un tyran. Il est un pôle fixe, un axe de gravité autour duquel peut s’ordonner le désir d’être qui certaines femmes se sentent intensément être. Il est celui qui assume la direction. De la même manière, la soumission n’est pas négation. La kajira, dans l’univers goréen, n’est pas une victime ni une esclave au sens moral ou social. Elle est un être qui assume pleinement son désir d’abandon, non pas comme une négation de soi, mais comme une forme de vérité intérieure. La soumission devient alors un geste voulu d’alignement, un retour à une forme d’ordre plus primitive, plus intuitive. La soumission n’est pas une humiliation, mais une offrande — un acte de confiance radicale qui permet l’équilibre entre deux forces opposées mais complémentaires qui prend forme dans une relation Maitre-kajira. Le corps, lieu de vérité Sur Gor, le corps n’est jamais neutre. Il est à la fois territoire et expression. La manière de se tenir, de se soumettre, de regarder, d’obéir ou de résister : tout devient expression du ressenti. Des concepts comme postures, obéissance, discipline, humilité ou loyauté ne sont pas des abstractions mais des expressions du corps. Des manières de dire “je suis là”, “je me tiens à ma place”, “je sais qui je suis et je vis qui je suis » La psychologie moderne nous parle d’identité fluide. Gor nous parle d’identité révélée. On ne choisit pas qui l’on est. On le ressent puissamment. Certains l’acceptent, d’autres le refoulent difficilement. On devient Maitre car on finit par accepter d’endosser cette responsabilité. On devient esclave car on a la force d’accepter de lâcher prise non pas pour se nier mais pour vivre pleinement. Tension, lutte, basculement Gor est un monde de tensions constantes : entre nature et loi, entre désir et devoir, entre plaisir et structure, entre domination et vulnérabilité. C’est dans ces zones de friction que les concepts prennent toute leur force. Chaque notion goréenne fonctionne dépasse les personnages et interroge nos propres résistances. Gor ne parle pas de science-fiction et de planete lointaine, mais de nous. De ce que nous réprimons. De ce que nous désirons. De ce que nous pourrions devenir, si nous cessions de faire semblant et si nous l’acceptions. Le projet Le projet de cette encyclopédie est né de ce constat que je fais presque quotidiennement : il ne suffit pas de “lire Gor” même si peu qui s'y revendiquent le lisent vraiment. Il faut dépasser la fiction, le ressentir, le penser, le vivre sans la reproduire les histoires lues, être capable de dépasser la fiction pour l’adapter à notre monde et faire de "Gor", une philosophie de vie. Chaque concept — féminité, force, honneur, soumission, autorité, appartenance… — sera exploré dans toute sa densité symbolique, psychologique et philosophique tout en restant ancré dans notre réalité. Il s’agit de comprendre que derrière des histoires, des personnages, des rituels, des pratiques des règles de vie, il y a nos structures profondes, animales réclamées par nos corps et refoulés par nos esprits.

  I. Enjeux et place du thème dans l’univers goréen Dans le monde goréen, l'abandon va au-delà de l'idée de contrainte passive ou externe ; c'est un désengagement mental et psychologique actif et volontaire, un engagement de soi-même où la kajira accepte également pleinement les limites de sa position dans la hiérarchie. Contrairement aux idées modernes de liberté, qui sont souvent associées à l'autonomie personnelle et au retrait, la liberté goréenne est le renoncement à contrôle sur soi et les évènements qui peut paraitre illusoire. « Mieux vaut la liberté de l'esclavage sur Gor, pensa-t-elle, que l'esclavage de la liberté sur Terre. » Prize of Gor L’abandon peut donc être considéré comme une pratique intérieure ainsi qu’un phénomène relationnel. Pour la kajira, cela demande une profonde réorientation mentale : elle doit mettre fin à sa résistance au Maître, à se soumettre entièrement à la hiérarchie et à s’ouvrir à l’expérience. Cela implique d’accepter une certaine forme de vulnérabilité qui est le renoncement, en résistance intérieure, à la peur, à la maîtrise, au contrôle et au bloquage de l’absence de sensations, du désir, de la dépendance ou de la douleur. Il faut l’aborder non comme une simple faiblesse, mais comme une ouverture réelle à être atteinte, à être ému, à être changé au sein de la relation. « Talena semblait pleine d'entrain, comme si d'avoir échappé à l'emprisonnement des Jardins Clos et au rôle de fille d'Ubar l'emplissait d'une allégresse inimaginable. Elle était maintenant un être indépendant en dépit de sa soumission, en liberté dans les plaines de l'Empire. Le vent agitait ses cheveux et plaquait sa robe sur elle, et elle rejetait la tête en arrière, exposant son cou et ses épaules à sa rude caresse, le buvant comme si c'était du vin de Ka-la-na. Je pressentais qu'avec moi ; bien qu'elle fût en principe captive. » Prize of Gor Cette ouverture consciente n’est pas une soumission aveugle : elle est une lucidité active. En cessant de lutter, la kajira ne se perd pas ; elle se découvre. Elle apprend à accueillir ses émotions, à reconnaître ses limites, et à puiser dans cette transparence une force nouvelle. Pour le Maître, l’abandon prend la forme d’une reconnaissance du consentement de l’autre, et d’une maîtrise de sa propre autorité, exercée sans dureté, sans contrainte brute. Dans une relation goréenne, l’abandon est à la fois ritualisé et codifié, mais cette codification sert surtout de support mental. Les gestes et signes physiques ont pour fonction d’ancrer la conscience dans l’instant présent et de faciliter l’intégration de la hiérarchie. Le véritable enjeu demeure psychologique : le lâcher-prise conscient et réfléchi transforme l’esprit, restructure l’expérience de soi, et fait naître un espace de clarté, de lucidité, et d’intensité existentielle. II. Dimensions psychologiques de l’abandon 1. Discipline mentale et transformation de la conscience Sous cet angle, l’abandon goréen n’est pas un effacement de la personnalité, mais bien une transformation de la conscience. La kajira ne cherche plus à maîtriser toute la situation. Cette soumission demande une discipline mentale, certes, mais aussi l’acceptation de la pensée, comme dans les méthodes contemplatives, où l’esprit apprend à recevoir les pensées, les émotions et les ordres, sans résistance, ni lutte. « N'est-il pas préférable de connaître et d'accepter la vérité intérieure, que je continue à la nier, et que je continue à souffrir tous les tourments du déni de mon être le plus profond, du sens même de mon sexe, de ma nature ? » De l’autre côté, le Maître, lui aussi, doit, dans une certaine mesure, relâcher une part de son contrôle intellectuel et émotionnel. Le véritable pouvoir ne réside pas dans la domination, mais plutôt dans la capacité à comprendre et à respecter le consentement, tout en sachant renoncer à imposer sa propre volonté sans qu’il y ait un intérêt. Ainsi, le pouvoir devient une subtile alchimie d'influences, qui va bien au-delà de la simple contrainte physique. L'abandon mental se révèle être un paradoxe fécond : en cessant de vouloir tout contrôler, on découvre une force intérieure insoupçonnée et une nouvelle clarté d'esprit. L'esclave apprend à faire la distinction entre ses propres désirs et les attentes du Maître, choisissant délibérément d'endosser un rôle qui renforce sa présence et son efficacité. Ce renoncement apparent ouvre la voie à un contrôle d'une autre nature : en lâchant prise, on gagne en acuité, en sensibilité et en capacité à s'immerger pleinement dans l'instant présent. « Le comportement d’esclave authentique provient de l’intérieur : il est la manifestation naturelle de l’esclave qui s’est réellement abandonnée. Sa volonté et sa conscience sont celles d’une esclave. C’est cela qui donne naissance à un comportement d’esclave véritable. » 2. Développement intérieur de la kajira L'art de la présence et de la concentration Le véritable abandon émerge d'une conscience aiguë du moment présent. La kajira apprend à observer le flot de ses pensées, à reconnaître les murmures de la peur, les élans du désir ou les jeux de l'ego, afin de recentrer son attention sur la relation qu'elle vit. Cette libération intérieure ressemble à une forme de pleine conscience unique, où l'esprit, libéré de ses résistances, s'ancre profondément dans l'instant. Une nouvelle vision de soi Cette pratique transforme radicalement la perception de soi. L’esclave ne se définit plus par son ego ou ses ambitions personnelles ; elle découvre une identité plus fluide et réceptive, qui s’exprime à travers des gestes réfléchis. La hiérarchie cesse alors d’être une contrainte pour devenir un cadre porteur de sens, où chaque instant prend une intensité nouvelle. Une nouvelle vision de soi Cette pratique change la perception de soi. La kajira ne se définit plus uniquement par son ego ou ses ambitions personnelles ; elle découvre une identité plus fluide et réceptive, qui s'exprime à travers des gestes réfléchis. La hiérarchie n’est pas considérée comme une contrainte, mais un cadre porteur de sens. Apprivoiser ses émotions Le lâcher-prise implique d'accueillir toutes les émotions, même celles qui semblent opposées : peur et joie, appréhension et excitation. Il s'agit de les observer sans se laisser submerger. Ce travail d'introspection conduit à un équilibre intérieur, offrant une clarté et une stabilité émotionnelle durables. « Je luttais contre les besoins insatiables qui m'habitaient, semblant surgir du plus profond de moi-même, des besoins qui semblaient être de m'abandonner, de me soumettre et d'aimer, totalement, sans réserve, de tout donner, sans rien demander. Comme mes tendances à l'égoïsme et à l'égocentrisme me semblaient soudain superficielles. D'où pouvaient bien provenir ces autres émotions, si envahissantes en moi, me demandais-je. Elles, m'effrayant à leur manière, semblaient sûrement en contradiction directe avec les conditionnements terrestres auxquels j'avais été soumis. Je craignais qu'elles ne puissent trouver leur source qu'au plus profond de ma nature et de mon être. » Kajira of Gor III. L'abandon dans l'univers goréen L’abandon n’est pas un signe de faiblesse. Au contraire, il représente un choix délibéré où l’esclave choisit de se révéler en toute connaissance de cause. Cette soumission volontaire devient alors une source de force psychologique et émotionnelle, bien plus qu’une simple servitude. L’abandon comme force intérieure Le paradoxe de la soumission L’abandon à la manière goréenne met en lumière un paradoxe : en acceptant de se soumettre extérieurement, la kajira développe une force intérieure impressionnante. Celle qui embrasse pleinement son rôle acquiert une maîtrise d’elle-même et une présence psychologique affirmée. Sa vulnérabilité, loin d’être une faiblesse, se transforme en une force qui libère l’énergie autrefois retenue par la résistance. Développement de la concentration et de l'éveil. L'abandon découle d'une force mentale. La kajira est formée pour analyser ses pensées, distinguer la peur, le désir ou l'ego, et concentrer son attention sur la relation qu'elle vit. Cette libération ressemble à une pleine conscience goréenne, où l'esprit, affranchi de la résistance, se concentre sur l’instant présent. La hiérarchie devient alors un cadre structurant, porteur de sens et d'intensité, plutôt qu'une contrainte étouffante. Gestion des émotions et des tensions internes. Lâcher-prise implique de reconnaître et d’accepter des émotions ambivalentes telles que la peur, le bonheur, l'appréhension ou l'excitation. Cela consiste à les observer en suspendant ses réactions qui pourraient être impulsives. Ce travail sur soi apporte équilibre, clarté et stabilité émotionnelle. Consentement et autonomie contradictoires. L'abandon ne veut pas dire manque de volonté. Il manifeste, au contraire, une acceptation en toute conscience où l'esclave décide de se dévoiler en toute connaissance de cause. L'assujettissement volontaire se transforme en source de force psychologique et affective, transcendant la simple servitude. L’abandon partagé : un équilibre entre autorité, consentement et lien social Un abandon paradoxal L'abandon dans le monde goréen révèle un paradoxe : en se soumettant l'individu découvre une force intérieure insoupçonnée. La kajira qui accepte pleinement son rôle développe une forte maîtrise de soi et une force psychologique renforcée. Sa vulnérabilité telle qu’elle a été définie est une force qui libère l'énergie qu'elle avait précédemment retenue par la résistance. « La plupart des hommes, du moins sur Gor, permettent à la femme d’atteindre cet accomplissement personnel. Certains, dans les limites d’une certaine discipline, la laissent même avancer à son propre rythme, jusqu’à ce qu’elle finisse par comprendre, sans le moindre doute, qu’elle a toujours été, au fond d’elle-même, une esclave aimante et obéissante. Je n’étais pas une esclave, bien sûr. Mais si, par hasard, je l’étais, pourquoi Speusippus agissait-il ainsi ? Je doutais qu’il me refuse le collier par simple vengeance. Il était bien plus probable qu’il me le fasse porter, puis qu’il cherche à me faire regretter de l’avoir accepté. Et si je n’étais pas une esclave née, n’était-il pas temps qu’il m’enchaîne enfin ? Moi, une femme libre, j’avais été forcée, à ma honte et à ma grande humiliation, de servir comme si j’avais toujours été faite pour cela. » Kajira of Gor Pour le Maître, le processus est similaire : abandonner l'idée d'un contrôle total ouvre la voie à une relation plus authentique, où pouvoir et contemplation se nourrissent mutuellement. Dans cette dynamique en tension, chacun découvre un lieu où la conscience de soi et de l'autre peut s'épanouir librement. Abandon et apprentissage social et relationnel. L'abandon dépasse la dimension individuelle pour devenir un phénomène social et relationnel. Il confère à la hiérarchie goréenne sa cohésion : l'accord intellectuel et affectif des individus crée un tissu social solide. Abandon et apprentissage social et relationnel. L'abandon va au-delà de la dimension individuelle pour se transformer en un phénomène social et relationnel. Il donne à la hiérarchie goréenne sa cohésion : l'accord intellectuel et affectif de l'esclave maintient l'ordre en place. Les codes corporels agissent donc comme des symboles perceptibles d'une dynamique interne. C'est ainsi qu'un langage implicite se tisse entre le Maître et l'esclave, où l'autorité se révèle davantage par la conscience et l'attention que par la contrainte. À travers ce jeu d'équilibre, la société goréenne montre que, même si son organisation peut sembler hiérarchique, elle repose sur un échange constant entre renoncement et clarté d'esprit.

J'ai déjà publié cette confession sous un autre pseudo qui a été banni... Une histoire d’avortement… avec un peu de pyjama dedans J’ai un lourd passif avec l’avortement. Une histoire de famille, un peu taboue, un peu cachée… et pourtant bien réelle. Je suis l’aîné d’une fratrie de six enfants. À dix ans, j’avais déjà une bonne idée de ce que « grande famille » voulait dire. Mais un jour, paf : maman tombe enceinte du septième. Oui, le septième. Notre médecin de famille, toujours prompt à faire de l’humour de salle d’attente, s’est fendu d’une blague : « À chaque fois que votre mère lave le pyjama de votre père, elle tombe enceinte ! » Sauf que cette fois, ça n’a pas fait rire maman. Elle a répondu, bien sérieuse : « Soit vous trouvez une solution, soit je divorce. » C’est ce qu’on appelle un ultimatum propre et net. À l’époque, je n’ai rien su. Juste que notre grand-mère est venue s’occuper de nous, et que mes parents sont partis en voyage en train. Pourquoi ? Je ne me souviens plus du prétexte donné, mais en tout cas, ils sont partis. Quelques jours plus tard, papa est revenu. Seul. Et là, il nous annonce qu’il doit repartir, en voiture cette fois, pour aller chercher maman. Comme il n’avait pas envie de faire le trajet seul, il m’a demandé de l’accompagner. Et c’est pendant ce voyage qu’il m’a tout expliqué. J’avais 10 ans… Nous voilà donc partis en Citroën Traction Avant, en plein hiver, direction Genève, pour rejoindre la clinique où ma mère était hospitalisée. Les détails de la suite se sont un peu effacés avec le temps, mais je me souviens du jet d’eau de Genève, immense et hypnotique… Je me souviens aussi des paquets de cigarettes, bien moins chers qu’en France, et de mon père, qui fumait encore à l’époque, tout surpris en ouvrant un paquet : cinq fausses cigarettes à l’intérieur. Tromperie sur la marchandise, version helvétique. Et puis il y avait cette clinique. Je me souviens surtout de la porte de la chambre de ma mère. Une porte monumentale, recouverte de cuir avec des clous dorés. Elle menait à un sas, lui aussi doté d’une porte identique. Impossible d’ouvrir la seconde si la première n’est pas fermée. Un système de confinement presque solennel, entre mystère et asepsie. Ce sas, c’était comme un entre-deux mondes. Celui de l’enfance… et celui de ce qu’on ne dit pas. J’avais 10 ans. Et puis, bien plus tard, il y a moins d’un an, j’ai posé une question toute simple à ma mère : « Comment avez-vous payé tout ça ? » Elle m’a répondu calmement, comme si elle me donnait une recette oubliée : « C’est un grand-oncle à nous qui a donné l’argent. » Un nom perdu dans la généalogie, mais une aide bien réelle. Ce genre de choses qu’on tait, qu’on enterre comme les souvenirs. Mais qui finissent toujours par refaire surface.